Diabolic Waltz

盧梭曾言，「除了大自然以外，我沒有其他老師」，這點從他的作品可見一斑。他的作品大多以叢林為主題，充滿異國風情，即便他從未離開法國，也從未親眼看過叢林。他的靈感來自繪本、巴黎的植物園與野獸標本，服役期間他也從曾遠征到墨西哥的軍人身上聽過一些關於亞熱帶國家的見聞。他平面式且充滿孩子氣的畫風曾引來不少批評。自1886年開始，他的作品常在獨立沙龍(Salon des Independants)展出，但直到1891年才有人對他的作品作出詳評。1905年，他的作品與馬諦斯等其他前衛派畫家的作品擺在一起展出，或許「野獸派」這個名稱正是來自盧梭的畫作。

澄亮銀月，深藍星空，沙漠中的獅子，大片的背光陰影，<沉睡的吉普賽女郎>透露出的神秘氛圍令孩童時候的我深深著迷。吉普賽女郎的身體線條僵硬，比例怪異，就像當時還是孩子的我會畫的人物，我因此覺得有趣極了，為什麼這樣的作品會出現在書上呢？這樣也能成為名作啊！至於那獅子，一點威脅感都沒有，金色鬃毛在月下根根分明，尾巴還像小狗般好奇翹起，野性的眼睛裡帶著純然的好奇，輕柔地嗅聞夜宿在沙漠當中熟睡到露出白牙、幾乎看不清五官的黝黑女子。那女子穿的衣服真是繽紛多彩，不過整幅畫面還是寧靜到了一種奇異的境界，看著這幅畫，好像感覺要被吸進去，聽不見任何聲音。究竟是怎樣的人方能畫出這種夢遊仙境的寧靜？

Reference:

http://www.henrirousseau.org/

Palladian系列，粉橘色調搭配黃銅色調鑲邊，沉靜溫暖，帶著低調的大氣奢華。其靈感來自新古典主義與Wedgewood18世紀設計的Green Forg餐具組。

1773年，陶瓷製造商Josiah Wedgewood收到了史上最難的皇室命令，委託人為俄國凱薩琳女皇。一年後，他終於完成使命，設計出五十人的餐具組，由944件餐具組成，並繪有1222幅的英國景致，沒有一幅重覆，且繪製如地誌學精準，這就是知名的Green Frog餐具組。

此餐具組繪製的圖像主要是歌德式建築。新歌德主義是由英國傳入俄國，雖然英國當時已邁入新古典時代，但俄國仍風行新歌德，俄國的Kekerekeksinen皇宮裝潢也採取這樣的風格，為了搭配皇宮，Frog餐具組上的圖像才以歌德式建築為主。當時的俄國狂熱地蒐羅歐洲各地的藝術品，目的就是為了向世界展現自己也是歐洲強權的一份子。

這平面廣告真的好美，牆壁是沉靜的酒紅色調，兩位妙齡女郎嘴角的弧度若有似無，神秘地直視鏡頭。更妙的是使用各色鮮艷果凍襯托出餐具的典雅，兩列的透明小果凍還包著一整朵嬌艷的玫瑰，美如水晶。我不禁想起維多利亞時代最喜歡製作繁複精美的凍類食品了。

得宜的平面設計能讓產品如美酒般醉人，讓觀者感覺時光倒流。

白髮蒼蒼的老者吃力地挪開貼牆的櫥櫃，推敲著這骨董玩意能換多少錢，卻不經意發現結了蛛網的牆角有一本黑色日記。蒼老粗礪的手將之翻開，摩娑著泛黃頁面上僅有的一行優美字跡，皴紋滿佈的唇跟著細語喃喃：   

『我的惡魔，你得試著習慣這種生活，找尋新的樂趣，新的目標…』

─The Anonymous, Aug. 26^th , 1890.

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少年摘除了眼罩一陣子才知道，在世界上的某個國度，有一種瘋狂到要自焚的太陽。

萬千畫刀自天直墜，鏗鏘刺耳。
銀白的顏料，銀白的刀刃，亂麻般的殘忍刮傷。
不管劃了多少道，流著銀血的傷口總能瞬間癒合。
暗黑的畫布承受著暴怒，任由失控的人在他耳邊怒吼。

好友屋倫的bloodbath series視角變奏版
修改有，增添有(妄想有)，總之是難以言喻的東西(PIA

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Good morning, my Lord：

您昨晚睡得好嗎？

有一次在youtube上聽Satie夢幻又詭異的Gnossiennes，神智隨旋律飄乎不知到何方，最詭異的第三號曲一出現，短片中浮現了這張圖，牢牢吸住我的目光。構圖尋常，用色簡單，故事性卻極強。

尋覓許久，終於在影片下方的網友回覆得知該圖叫Companion;Loneliness，繪者為Val Jean，美國新墨西哥洲首府聖大非(Santa fe)的女藝術家。

這位藝術家很神秘，她的網站沒有「正常」的自我介紹，沒有照片，畢業自哪所學校、得過的獎項或代表作等一般資訊也隻字未提，內容寫的很抽象，只知道她喜歡探究人生意義，推崇夢境、冥想與意識。絕的是鮮少看到有藝術家長篇大論地解析自己的創作，以下是她對此作品的說明，簡單翻譯重述自http://www.dreamsandmeditations.com/Contemporary_Art/Paintings/Companion_Loneliness.htm(十分抽象，請謹慎食用)

很久很久以前，有個小孩常常抱怨沒有玩伴，而他的母親總是這麼回答：「如果你想要朋友，你必須變成一個友善的人。」

我們人類的形象穿著一身有黑色連帽的黑袍，黑色代表無意識與自己未知的部分。我們穿著黑色有時候是為了不讓自己受到注意，保持一個旁觀者的角色。黑色是複雜的顏色，可以用來延伸一個團體或一個人的黑暗面。黑色也常代表邪惡。黑色的宗教服飾能提醒人性黑暗面的存在，神職人員的白色小領則代表基督之光。黑色連帽象徵逃避、無能與不想被人看見真實的自己。

他把尚在微微發燙的手槍別回腰間，仰頭凝望從天而降的鵝毛大雪。

「Sebastian，揹我回去。」

穿著黑色風衣的男人微微一愣，隨即將他抱起。

少年伯爵半斂著寶藍色的雙眼窩在男人懷裡，他們正走在人跡罕至的鄉間小路上，不怕有人看見。市中心的多彩華燈在傍晚的蔭黑樹林間閃耀，璀璨如貴婦人的珠寶盒子，然而他只是無意識地盯著黑色風衣領口沾上的片片雪花，化成一灘又一灘的細小水漬。

「少爺最近似乎很容易疲倦呢，」男人琥珀紅的眸子直視前方：「心情不佳嗎？」

地獄火俱樂部(The Hellfire Club)是18世紀英國與愛爾蘭上流社會浪子組成的社團，據傳是個從事一些不道德的事的集會地，而且社員通常與政治圈有密切關係。第一個地獄火俱樂部在1719年於倫敦成立，創始人為學富五車(a...man of letters)、私生活卻浪蕩不羈的政治家Philip Wharton和他上流社會的友人。順應當時褻瀆宗教的風氣，Wharton的俱樂部主要是在嘲諷宗教，開些玩笑，但不會對宗教或道德做強烈的抨擊。除了做些嘲諷宗教的儀式，他們還將點子動到了聚會的餐點上，像是吃聖靈派(Holy Ghost Pie)、維納斯的胸脯(Breast of Venus)、惡魔之腰(Devil’s Loin)或喝什麼地獄火潘趣酒(Hell-fire punch)，聚會時還要打扮成聖經裡的人物。社員自稱是惡魔(devil)，但他們並沒有真的崇拜惡魔。另外與當時其他社團不同的是，Wharton的社團提倡男女平等。此社在1712年被迫解散，喬治一世受到Wharton的政治敵人Robert Walpole的影響，頒布了法案以杜絕所謂的horrid impieties(傷風敗俗)。Wharton和其社員一直以來只是對宗教開些無傷大雅的玩笑，Robert Walpole只是想透過這樣的手段拔除他在議會裡的地位。俱樂部解散後，Wharton加入了共濟會(Freemasonry)，並於1722年擔任英國共濟會總導師(Grand Master of England)。

最惡名昭彰的地獄火俱樂部是由英國政治家Sir Francis Dashwood成立。Francis Dashwood以愛搞怪聞名，例如他曾在聖彼得堡的皇家法院裝扮成瑞典國王(俄國的勁敵)。Dashwood的俱樂部原先不叫地獄火(是後人加上去的)，而是有許多名稱，如Brotherhood of St. Francis of Wycombe、Order of Knights of West Wycombe、The Order of the Friars of St Francis of Wycombe與 Monks or Friars of Medmenham。1751年Dashwood租下白金漢郡Medmenham村一間歷史悠久的修道院做為聚會地點，大手筆以18世紀復甦的哥德風重建，修道院底下則擴建了許多洞穴，並以神話、陽具崇拜等關於性的主題裝潢。Dashwood他們崇拜羅馬酒神Bacchus和維納斯，社員互稱「弟兄」(Brothers)，領導則稱為「院長」(Abbot)。兄第穿白長褲、白夾克與戴白鴨舌帽，院長也是同款，只不過是穿紅色的。與Wharton的俱樂部一樣，此社也謠傳有舉辦黑彌撒或崇拜惡魔等事，不過可以確定的是Dashwood等人聚會時常會做些嘲諷宗教、大吃大喝甚至於嫖妓等放浪形骸之事。大概在1766年此社就解散的差不多了。

1871年Dashwood的姪子Joseph Alderson為了紀念叔叔成立了鳳凰社(the Phoenix Society) ，後稱為Phoenix Common Room，象徵從前人基業的灰燼中復甦，此社也大多遵循前人的教條。

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翻譯、重述自English wiki: Hellfire Club

一直對黑執中的凱爾文男爵很感興趣，從綠落秋生那邊得知這是取材自「魂斷威尼斯」後，便上網瀏覽了一點資料，趁機寫下一些想法。

"In all the world, there is no impurity so impure as old age."這讓我想起凱爾文男爵對自身蒼老容顏感到恐懼的那一幕。有人說隨年華老去，智慧將越加圓融通透，然而專屬於年少時期的純真早已不存，即便心境祥和單純，那也是歷練後有所體悟得來的結果，與天生的純真仍然不同。當然，我們不可否認有些人能始終保持一顆赤子之心，但我認為人心大體而言並無涅而不淄的本事，環境、經驗都會對心靈造成某些程度的污染，若是照這樣推論下來，活得越久，心中的污穢積得越多。無論是凱爾文男爵或是魂斷威尼斯的Aschenbach，我想他們都是被那天生純粹的、青春洋溢的純真所深深吸引，最終一步步踏上自我毀滅之路。然而有趣的是，凱爾文男爵明瞭眼前這位純潔美麗的男孩到最後也會墮落成與他父親一樣的暗黑貴族，他仍是為他痴迷不已。可能原因有兩點，一是他想像這種極端的轉變後越覺得少年的純潔是比曇花還要短暫稀有的寶物。二是他對這種外表高貴美麗、暗地裡卻都幹些骯髒事的反差人物(我指凡多姆一家)深深著迷。我認為第二點是比較貼切的，Aschenbach追求的是純粹的美善，凱爾文追求的雖然也是美，但那美是惡之華的美，墮落之美，是一種天使慢慢墮落成惡魔的殘酷之美，這是樞娘配合黑執事的基調量身打造的轉化。初次見到如此衝擊性的暗黑貴族，凱爾文瘋了困惑了，他渴求孩童般美麗無瑕的容貌與肌膚(記得他無數次的整型嗎)，又誘拐少男少女做為他惡趣味的玩物，他所做的一切都是為了在心理距離上更貼近凡多姆一家，希望自己能成為如他們一樣的「美如天使的惡魔」。

凱爾文只是個意志薄弱的慈善家，他是個無法抗拒誘惑的平凡人，聞到惡之華的芬芳就忘了隱藏在孤兒孩童身上的美善，那種美善是屬於心靈的，而非皮相的。他或許能把一切惡行都推給引誘他的凡多姆一家，但這都是藉口。善惡一念間，美醜一線間，存在主義認為人雖然是被扔進這個世界的，卻仍然有抉擇的自由，每個人都要為自己的行為負責，找到自己存在的意義，找到身為一個人的尊嚴與價值。

電影中的Aschenbach曾言" You know sometimes I think that artists are rather like hunters aiming in the dark. They don't know what their target is, and they don't know if they've hit it..."，凱爾文也是在黑暗中狩獵美的藝術家，只不過他和Aschenbach一樣，最終都在黑暗中迷失了自我，舉槍自盡了。

◎綠落秋生精彩的黑執評析帖「解讀黑執事」請看這裡：http://tieba.baidu.com/p/1005256796

無意發現的巧合，不過早就有人發現了(甚至還把它編進wiki了XDD)

塞巴斯划槳載著少爺駛向那荒涼孤島的名場景，極可能參考了19世紀瑞士象徵派畫家Arnold Böcklin(16 October 1827-16 January 1901)的作品死亡之島(Isle of the Dead)。這是一幅相當著名的畫，總共有五個版本，內容皆描繪一個白衣船夫站在一艘疑似載有棺木的小舟上，獨自划向一座奇岩嶙峋、長滿參天黑松的海上孤島。直挺如弔唁者的松樹、狀似墳墓的入口與鑿有窗戶的石壁都傳達出濃厚的喪葬氣息。Böcklin並沒有解釋過這幅作品的意涵，不過許多人都認為那船夫象徵希臘神話裡將靈魂帶往地下世界的Charon，那水不是River Styx就是River Acheron。(有興趣者請參照GRiella的作品「River Styx」http://tieba.baidu.com/f?kz=950528911 w)

出自wiki，Isle of the Death，1886年的版本。

有興趣者可自行上wiki查閱~